PRINCIPALES RITOS FOLKLORICOS DEL PUEBLO MAYA DE SAN LUIS PETEN

Posted on octubre 30, 2011

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PRINCIPALES RITOS FOLKLORICOS DEL PUEBLO MAYA DE SAN LUIS PETEN

Rómulo Aurelio Caal A.

En todo el departamento de Petén, San Luis es el único municipio con habitantes inicialmente y aún de descendencia directa de los Mayas gloriosos y milenarios que todavía vienen practicando desdé hace siglos atrás sus rituales cosmogónico-religioso cada año; así, de manera cronológica haré un resumen de los principales ritos ceremoniales del puedo indígena Maya Mopán de San Luis Petén.

KANAN K’lN (rito para pedir el verano)

El objetivo princrpai de esteriltual, es pedir al Dios corazón del cielo y corazón de la tierra, verano para los meses de mayo y abril, puesto que en esos meses concluyen sus rozas o descombro de guatales y necesitan el calor del sol para quemar la maleza y poder sembrar el maíz. El ritual se celebra en la iglesia católica los días 24 y 25 de enero. Consistiendo en velaciones con la presencia de los mayordomos, ancianos, adultos hombres y mujeres, jóvenes y niños. El supremo mayordomo enciende una enorme cándela continúa quemando copal pom (resina aromática) a la vez que pide al creador del orbe, les conceda el verano los meses indicados seguidamente en forma individual los asistentes encienden una candela pequeña y de rodillas elevan sus ruegos al creador. El día 25 al amanecer sacan en procesión a todas las imágenes recorriendo el contorno del templo, al medio día de nuevo salen en procesión por las principales calles de a población únicamente con las imágenes de San Isidro Labrador y del patrono San Luis Rey.

KANAN JA (rilo para pedir el agua)

La finalidad de este ritual, es pedir al dios corazón del cielo y Corazón de la terra el inicio da las lluvias, para hacer germinar las semillas de maíz y fertilizar Ia tierra para obtener abundantes cosechas. El ritual se celebra en el templo católico el día dos de mayo por la noche, durante el cual el supremo mayordomo enciende una candela de gran tamaño y ahumado con copal pom (resina aromática) pide al creador del orbe la caida de la lluvia; todos los asistentes: ancianos, adultos hombres y mujeres, jóvenes y niños en forma individual encienden pequeñas candelas y todos de rodillas elevan sus plegarias y ruegos al creador. Al día siguiente, 3 de mayo antes del medio día salen en procesión por las principales calles del pueblo, llevando en hombros la imagen de San Isidro Labrador y la del patrono San Luis Rey.

P’UC lXllM (Siembra del Maíz)

La siembra del maiz, es de gran significado para el pueblo indigena Maya Mopán. El grupo de mayordomos o ancianos cofrades hacen una velación en el templo católico a principios del mes de abril, ese día a la media noche encienden una candela de gran tamaño y ahuman con copal pom, elevan sus plegarias y ruegos al Dios Corazón del cielo y Corazón de la tierra, especialmente pidiendo la

germinación de las semillas, Ia fertilidad de la tierra y la protección de todas las plantaciones de milpa contra las yagas y los huracanes. Esta ceremonia habilita la siembra de cada campesino en los días siguientes. Cuando cada campesino decide sembrar su maíz, vela hasta la madrugada con su familia y amigo, prepara un altar con la imagen de San Isidro o la Santa Cruz y enciende una candela y ahumaba con copal pom, seguidamente ofrece en un trasto de barro el corazón y la sangre de un chompipe hembra (pavo común) y unas tortillas pequeñas, debajo del altar coloca la semilla a sembrar. A media noche, el campesino y su esposa se ponen de rodillas y elevan sus ruegos al Dios Corazón de la tierra. Muy de mañana, el día de la siembra, el campesino que ha pasado siete días de abstinencias, inicia la siembra del maíz haciendo doce agujeros en forma circular en medio centro del terreno a sembrar, acto que realiza antes que lleguen los demás sembradores. Cabe mencionar que durante la velación previo a la siembra, los jóvenes se entretienen jugando al full especie de juego de mesa que consiste en ganar más pendas. El ritual se realiza en cada época de siembra.

TRADICION DEL PALO ENSEBADO

Posiblemente sea la costumbre más significativa y que a permanecido incólume en el pueblo Maya Mopán. Se inicia el ritual con una velación el 1 6de agosto y la otra el mismo mes, el objetivo es pedir al Dios Corazón del cielo y Corazón de la tierra, al señor de los cerros, barrancos y valles, el tallo que se encuentra en sus entrañas y que al conducirlo en hombros por los varones del pueblo tengan la protección diurna. El día 24 por la mañana el árbol de Sayuc (valerio) es talado, seguidamente el tallo es conducido en hombros con gran algarabía hasta la plaza pública anteriormente, hoy hasta el cerro S’ac-luum, donde una comisión específica brinda una recepción o fiesta popular a los cargadores. El día 24 se realiza la tercera y última velación. Los mayordomos a media noche encienden una candela de gran tamaño y ahuman con copal pom, en este acto ofrendan al Dios corazón del Cielo y Corazón de la tierra, el ritual ceremonial y deportivo del Palo Ensebado. El día 25 de agosto con todo el ceremonial pertinente, colocan verticalmente el tallo ensebado, hacen solemne y místico el acto, la percusión de un tamborcillo, el repicar de campanas y la quema de bombas y cohetes. A las tres de la tarde del mismo día, un grupo de hombres seleccionados principian a bajar el premio y los lazos que se utilizaron para la erección del tallo, después de varios intentos bajan el premio consistente en pañuelos, listones, un octavo de licor y dinero en efectivo que se reparten entre todos los trepadores en forma proporcional. (Más detalles de esta tradición en próximo folleto.)

CH’UW KIB (Quema de candelas)

El pueblo Maya Mopán, ha sido respetuoso y reverente a los ritos y creencias de sus ancestros, guardando gran respeto y devoción a la memoria de sus difuntos de la manera siguiente: El primero de noviembre por la mañana, cada familia prepara un altar en su hogar. Lo adornan de manera muy especial y sobre ella colocan toda clase de comida y bebida tradicional como el caldo de cerdo azado, caldo de gallina y chompipe, bollos, tamales, tortilla dulce, el lxpazá (atole de maíz fermentado) atole de maíz blanco y negro, toda clase de conservas y frutas, bebidas como café, cácao. etc. Encienden una candela y ahuman con copal pom, pidiendo al Dios Corazón del cielo y Corazón de la tierra la redención del alma del difunto, reviviendo la creencia que el todo poderoso le concederá permiso para regresar al mundo ese día para comer y beber lo ofrecido en el altar para él. El primero de noviembre es dedicado a los niños difuntos y el segundo día a los difuntos adultos. Si en verdad el adulto gustaba  de beber algún líquido fermentado, se lo ponen en el altar, además de la comida y bebida ofrecida. Entrada la noche, las familias que tienen difuntos, acuden al templo católico donde encienden una candela en memoria de sus muertos, permanecen en el templo hasta agotarse la luz de las candelas ofrecida a un difunto en particular. Este ritual se celebra aún hoy día.

TRADICION DE LA CHICHIGUA (costumbre desaparecida) PARA LA NAVIDAD

La fiesta de navidad se inicia con las posadas, los fieles llevan en procesión a las imágenes de María y San José a la casa donde serán recibidos por esa noche,  mientras camina el cortejo al ritmo de un tambor, los adultos y los jóvenes cantan alabados hasta llegar a la posada. Treinta días previos a la Navidad los mayordomos eligen dentro de todas las señoritas del pueblo, a la de singular belleza y buenas costumbres quien será la CHICHIGUA (nodriza) cuya función será la de llevar en brazos la imagen del niño Dios, desde el templo católico hasta la vivienda donde se celebra la fiesta de navidad. Llegado el día 24 de diciembre, entrada la noche todos los jóvenes se dirigen a la casa de la Chichigua quien espera vestida con taje de vivos colores y ataviada de alhajas. Después que todos han degustado buñuelos de llame (bulbo) o alguna conserva, acompañan a la chichigua para la iglesia, llevando banderines, antorchas, faroles, queman bombas y cohetillos y amenizando con música de marimba, hasta llegar al templo donde es esperada por los mayordomos y las señoras del coro, después de los rezos de rigor en sus brazos colocan cubierto la imagen del niño Dios y la multitud la lleva en procesión hasta la vivienda donde alojará Ia imagen en un nacimiento navideño construido con arte y

delicadeza, el día 26 por la mañana, acuden de nuevo todos los jóvenes a la casa de la chichigua, con la misma pompa que el día 24, la acompañan a la casa donde se llevó a cabo la fiesta para recoger a la imagen y llevarla al templo. La misma festividad se repite el 31 de diciembre para llevar imagen a la vivienda donde se celebrará la fiesta de fin de año, la imagen permanece en este lugar hasta el 6 de enero día en que la chichigua retorna la imagen del niño Dios, con toda pompa al templo católico.

BENDICION DE UNA CASA NUEVA

Cuando se concluye la construcción de una vivienda; antes de habitarla, el propietario solicita los servicios de un mayordomo para que acuda a la vivienda y realice la ceremonia ritual de bendición y protección. Para ello se destaza un chompipe (pavo común) ave hembra o una marrana que no haya parido: en un recipiente se guarda la sangre y el corazón y en otro bebida a base de cacao. Minutos antes de la media noche, el mayordomo enciende una candela en cada esquina de la vivienda y otra en el centro, inicia el ritual pidiéndo al dios Corazón del cielo y Corazón de la tierra abundantes bendiciones a los que habitarán Ia nueva casa y a la vez pide la protección contra toda clase de enfermedades, malos augurios que a ella puedan llegar, concluye rociando en cada esquina de la casa la sangre del ave o de la marrana juntamente con la bebida de cacao, concluido el ritual todos los invitados comen después de la ceremonia.

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